两极哲理

标题: 周雷：跨越世界格局变迁的“1500之谶” [打印本页]

作者: 爱琴海 时间: 2015-7-6 13:24
标题: 周雷：跨越世界格局变迁的“1500之谶”
周雷：跨越世界格局变迁的“1500之谶”

周雷
2015年07月06日

思维空间
1500年，地理大发现的年代，这个时期的跨洋航行和“精神出海”，造就了西方文明的“跨河入海”时代，也造就了西方持续500多年的不断崛起和文化勃发，形成了一次人为地理造山运动，因此也奠定现有的世界格局。
这个时期的中国，并不是一味沉沦，它有自己的文化振作和命运反思，叩问代际之变的生存之道，但是从格局和气象来说，似乎东方文明的气数尽了。应该可以说，伴随着西方文明的持续扩张和开枝散叶，东方“陷落了”，如今几乎所有东方型文明的发源地，都经历着文明塌陷的苦痛。
不仅过去的荣光不再，故土崩摧，精神离散，即使是追忆荣光的线索都断了。在这个意义上的东西方以及东方文化内部，彼此的间离就像地理板块构造学说中的大陆漂移，各种连接大陆的大陆桥都中断了，许多因而成为历史之岛，东方支离破碎成无数细小的碎块。
在这个过程中的中国，一直没有解决好一个范式型的命题，也就是1500年前——这包括1500年至1800的震荡期，中国的政治和文化范型依靠的是一种山水与河山体制，中国语言中的江山社稷，以山、水、土地祭祀、谷物崇拜，将东土的基本抽象山、水，以及这个地理架构上的风物，看成一个连绵的文化和政治整体。
道教中有一种五岳真形图，这种把三山五岳看成一种母源和渊薮的认知和想象，基本将山岳看成神秘力量，族群繁衍，文化播撒的核心之核心，它是文化绵延的命运所在；印度教、藏族苯教、佛教也将冈仁波齐视为众山之祖，所有繁殖力的源泉，也就是凯拉萨山（Kalashi）。
古代的中国人，如果要寻求神的庇佑或神的垂青，他们需要通过祭拜和封禅神山来获得统治秩序的“合法性”根基。中国的土地之上，基本上按照山体和山系，形成了不同的治理集团和文化区位，山水成为中国的文化之魂、精神之灵；山水可具象，亦可抽象，至今我们仍能从淡淡水墨中的模糊简奥山水意象中，看到最具中国人特质的精神栖居。
这个角度看《山海经》，它是经纪山河，规范天下的山水体《圣经》，是具有文化元典性意义的创制和运筹；也因此奠定了中国居于山，游于水，依于土的山水型政治和文化型制。古人建造九鼎，代指九州；商人造青铜，用一种青黑收聚的材料来象征生命杳冥，同样是一种山川包笼的型制暗示。这时候的铭文刻制，可视为一种与青铜山水象征的土地之上，与天地神灵的沟通，星型裂开的文，最重要不是传达和沟通意义，而是成为一种借抽象抵达具象的无远弗届的“媒介脐带力”，命运得以永年，山水得以永享。
这个漫长的时期，对于中国人来说，海洋是一种背景性、介质性、状态性的存在，也就是说不存在生活在海洋里的人；海洋是想象的边界，是人与世界的流动性边界，一如人胚胎孕育时期的“羊水”，滉瀁之下，人得以抱一而成形。
在这方面，1500年崛起的“西方人”似乎有着完全不同的山水和海洋认知图式，对于海洋他们进行了外科手术式的研究和分析，无论是使用简陋的北欧维京船，还是无敌舰队，或是各种西方探索发现号式的船舰模型。西方人似乎更系统化按照人类探索外太空的方式，探索了海洋的秘密，并从海洋寻求元典和制定范式的可能。也因为这个原因，西方得以通过海水作为中介，它弥散了整个世界大陆，同时见证了这些山地之国，河流之邦的崩溃和虺隤。
这种山／水和洋／山互动模式，造就了两个文化地理和世界格局形态，也形成了中国在发展自身文明的历史和现实之谶。在洋／山互动模式之下，西方海洋型文明扩张全球的时代，山麓和河川式文明几乎没有抵抗能力。“西方”的崛起还原了一次早期生物进化的模式——从海洋的相对低等形态的生物，逐渐上岸，变成两栖型动物，西方也成了两栖型文明。而对于“旱地”生长繁育的“东方”文明来说，他们对于海洋来说是畏缩和抗拒的，因为对于他们来说，指向未来的进化是从陆地升入天空，中国人把海洋幻化成氤氲流变的气象，并把最具神性的事物，放进仰头可见的上苍当中。
也就是在这个意义上，中国作为一种“东方”文明，它的崛起和自身跨越，不仅是要回望山麓和河山，更重要是形成自己的海洋能力，特别是海洋型风水观念，将这个流动、滉瀁、飘摇的水体，看成一个“液态的大陆”，构造自己的海上精神山水和海上未来之城。中国的未来进化，钥匙不仅依靠960万平方公里的土地，而更重要是近300万平方公里的海域。海域作为一种认知对象，它与山水型制最大的不同是流动、模糊和抽象性，它边不清，界不明。水体永远在交换，界限被抽象成一个流动的动态。如果说人不可能同一次踏进一条河流的话，海洋时代的界域观是——人一次也不可能游弋于一片静止的海水。

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作者: 爱琴海 时间: 2015-7-6 13:24
创造中国海洋时代
出现在300万平方公里的中国海之海水，它在片刻之间和须臾之间，成为安达曼海的海水，进入大西洋、印度洋、北冰洋、太平洋。因此，我们从文明范式转型的意义上，可以把中国看成“西中国”（山河社稷型旧中国）和东中国（洋／山互动型海洋新中国）；站在中国漫长东部海岸线之上，西望是中国河山祖脉，东望是中国洋山风水未来。
以此观念进入治理层面，中国需要回应“西中国”的中国文明内部的遗产和延续——那是出现在东方文明内部的西方文明；更重要是回应“东中国”的“创世纪”擘制，创造出东中国的海洋时代。
中国人因此也需要依据海洋与陆地交互的两栖型智慧：海水与能源，海洋居住形态，海洋的生产和再生产，海洋生命的共同体，海洋的精神向度。这一切的基础始于中国人如何解决因为中国文明在“河山时期”过度发展，而造成的海洋生态剧烈退化的现实。
这些讨论，不仅关涉中国，也是任何一个东方文明需要解决的未来课题，从亚述人的山谷，两河文明的腹地，喜马拉雅山南北的宗教型政治圈，南中国的东南亚政治集群，到南美的玛雅文化圈和非洲的古内陆文明及海洋文明早期孑遗。
这个围绕河山到海洋转型的文明和族群命题，是真正可以将东方文明团聚在一起的真正核心，它将可以超越伊斯兰教、道教、佛教、基督教、印度教、神道教等宗教型的认知禁锢和观念自我束缚。
借用中国长江之尾，大河入海处的一个地名——上海洋山，中国的未来至少有一种表述：东临洋山，以观沧海；河山回望，东西和同。中国文明出山麓，乘桴浮海，用西方人的话来说，那是中国人的《出中国纪》，也是一带一路计划的破题意义。
作者是中国南海研究协同
创新中心研究员
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